Валиулла Якупов
НЕОФИЦИАЛЬНЫЙ
ИСЛАМ
В
ТАТАРСТАНЕ :
Движения, течения, секты
Предисловие
К сожалению, в течение почти одного века наше общество старательно уничтожало религию. Ранее наш народ был центром Исламской учености, имел многих известных богословов. Однако, отделение от истоков привело к одичанию, сейчас татары не имеют практически никакого понятия о таких науках как тафсир, хадис, фикх, тасаввуф. Даже элементарным представлением об Исламе, мусульманстве как таковом обладают лишь единицы. В таких неблагоприятных условиях определенные силы пытаются использовать сложившиеся обстоятельства в своих интересах. Прикрываясь святыми для татар понятиями Ислам, Аллах они распространяют сектантские взгляды, зачастую преследуя корыстные политические, либо финансовые интересы.
Достойно сожаления, что в советский период в Татарстане вообще не готовились кадры исламоведов. Работающие ныне немногочисленные специалисты, касающиеся в своих публикациях исламской тематики в основном учились во времена расцвета официального атеизма и их обучение сводилось к очернению Исламских ценностей. Так и получилось, что сегодня у нас не существует по настоящему образованных светских ученых исламоведов, какие есть, например, в Германии, или Англии. Самое печальное же, что их до сих пор готовить так и не начали. В связи с чем остро актуальной остается задача открытия специальности «Исламская теология» в одном из Казанских государственных вузов.
Лишь отсутствие у нас подготовленных ученых приводит к безответственным публикациям, отвергающим следование мазхабам, т.е. традиционному правоверному Исламу, заключенному именно них. Эти «ученые» ведут мусульман к фанатизму, фальшивой вновь выдуманной религии.
В Татарстане испокон веков придерживаются по фихху маххаба Абу ханифы, а в акыде следуют имаму Матуриди, что закреплено в государственно зарегистрированных уставах Духовное Управление Мусульман Республики Татарстан, всех его территориальных подразделений, мечетей и мехаллей.
В последние же годы наблюдается рост деятельности нетрадиционных течений в Исламе. Сейчас в Татарстане представлен практически весь набор мусульманских сект. Из-за того, что многие из них маскируются под обычный Ислам, не все могут отличить их друг от друга и от ортодоксального Ислама. В этой связи ощущается необходимость в издании, из которого можно было бы почерпнуть информацию о течениях в современном Исламе Республики Татарстан.
Многие становятся сектантами просто по незнанию. В этой связи единственное противоядие против таких сект - это правдивая информация о них, об их лидерах, чтобы люди не путали традиционный Ислам и искусственные вновь возникшие течения.
Это пособие может оказаться полезным в том числе и для преподавателей предмета «Религии и секты» в профессиональных мусульманских учебных заведениях, для проповедников Ислама, для всех интересующихся Исламской религией.
ВАХХАБИЗМ
Ваххабизм — религиозно-политическое движение, возникшее в XVIII веке в Центральной Аравии — Неджде. Оно начало свою активность под лозунгом «очищения» Ислама и возвращения к порядкам времен Пророка (с.г.в.) и объединения арабов против Османской Турции. Английские колонизаторы использовали эту ситуацию в своих целях: именно они вооружили сторонников этого течения для борьбы с Халифатом. Именно поэтому они объявили Ханафитский мазхаб, которого придерживались османские турки кяфирским. Этот эпизод показателен: лишь достижение узких групповых интересов с начала их существования не мешало им объявить неверными единоверцев.
Ваххабиты не признают любую светскую культуру — музыку, театр, изобразительное искусство и любое эстетическое переживание считают непростительным грехом. В то же время главной целью ставят захват власти, чтобы при ее посредстве претворить в жизнь свои порядки и ведут поэтому жесткую борьбу, по сути власть для них — главное, а религия выступает лишь как метод достижения цели. Можно привести много примеров кровавых следов, оставленных в истории ваххабитами.
Какие существуют версии причин происхождения ваххабизма? Приведем здесь одну из них. Известно, что религия Ислам призывает к объединению на пути Аллаха. С течением времени такое реальное единение вызывало неудовольствие определенных стран, а вернее их страх и опасение от мусульманской солидарности. Вооруженная борьба с Исламом не приносила успеха, поэтому они встали на путь раскола мусульман изнутри, разложения их и инициации перманентного внутримусульманского конфликта. По мнению многих историков целенаправленно в этом направлении работала Англия. В течение XVII века достаточно заметное количество молодых людей — европейцев-христиан, под видом принявших Ислам неофитов, проникают в Турцию, Египет, Сирию, обучаются там в лучших мусульманских духовных учебных заведениях, становятся крупными специалистами — мусульманскими богословами. В результате к началу XVIII века они находят эффективные пути к созданию межмусульманской розни. Они решили использовать метод буквализма — следования букве хадисов, а не смыслу. Так автор первого перевода на английский язык Корана, который вышел в 1734 году, протестант Джордж Сейл, пишет в предисловии: «Одни только протестанты сегодня способны атаковать Коран, и для них, я полагаю, провидение оставило славу этого ниспровержения». На участие английских протестантов в формировании ваххабитов обращают внимание многие исследователи, так как и ваххабитов и протестантов «роднит религиозный фанатизм, использование всех средств, в том числе и не совсем корректных, для пропаганды собственных взглядов и граничащие с насилием (физичесим и духовным) методы распространения и поддержания своих убеждений». То, что в создании теологии ваххабитов принимали участие аналитики английских специальных органов свидетельствует и то, что также как протестанты в христианстве уверены, что только они являются носителями истинной веры и уже спасенными свыше людьми по сравнению с другими христианами, причем именно протестанты основывают свое учение на слепом следовании букве церковного учения, игнорируя духовное разнообразие окружающего мира. То же происходит и с ваххабитами, которые по своему толкуют Коран и хадисы.
Таким образом возникает это движение, расколовшее мусульман, оно известность получает под именем «ваххабизм». Первым практическим деянием Мухаммеда ибн Габделваххаба стало разрушение могилы сахабы Зейда ибн аль-Хаттаба в Джубейли, она была сровнена с землей. В 1803 году они захватывают Мекку, затем Медину и также разрушают все могилы, в том числе Аишы, Фатыймы, Сахабов (р.). Так под лозунгом «возвращения к первоначальной религии» шло фактическое разграбление художественных ценностей мусульман, известно, например, что награбленных драгоценностей из мечети Пророка (с.) было продано ваххабитами на сумму 100 тысяч золотых талеров. Удивительно в этой связи, что никто пока не догадался оправдать поход и разграбление Казани Иваном Грозным поклонением тогдашних казанцев могилам ханов в Казанском кремле.
В постсоветский период, особенно с открытием в Москве посольства Королевства Саудовской Аравии, многие наблюдатели увязывают начало массированной ваххабитской пропаганды. Секрет успеха ваххабитской пропаганды также многими увязывается с щедрой финансовой помощью, которую они могли оказать.
Необходимость в начале 1990-х годов резкого экстенсивного роста исламских институтов в РФ, практически отсутствие какого-либо грамотного, традиционного духовенства создало для проникновения ваххабизма крайне благоприятную обстановку. В среде наличествующего мусульманского духовенства в РФ даже развернулась открытая борьба за право контроля поступающих средств. Этим во многом объясняется раскол организационных структур Доховных управлений на постсоветском пространстве. Поступающая помощь из КСА была всегда идеологически обусловлена, в связи с чем, «северо-кавказский», «российский» и тому подобный другой «ваххабизм» просто не мог не возникнуть. Для достижения своих целей работа ими велась в нескольких направлениях одновременно: вызов на учебу в КСА молодых людей, детей и заинтересованных представителей духовенства, распространение соответствующей литературы на русском языке, а также открытие учебных заведений непосредственно в РФ и ускоренная подготовка кадров под руководством привезенных арабских учителей и проповедников из заграницы. Все эти усилия не пропали даром. Сейчас в РФ и РТ существует достаточно широкая ваххабитская среда, причем нельзя сказать, что она вся структурирована. Есть размытая среда симпатизирующих, но есть в то же время устойчивые группировки, например, в п. Кукмор. Существуют различные подходы к этой ситуации. Одни призывают относиться к наличию ваххабитов спокойно как к обычному религиозному течению. Другие заявляют об экстремистском характере этого течения, приводя в пример взрыв на газопроводе близ Кукмора, организаторами которого, как это было доказано следствием, являются именно сторонники ваххабитского течения.
Ваххабисты во многих странах ведут подпольную работу. Стремятся создать свои группы для последующего использования в экстремистских движениях. В основном используется молодежь. В людях воспитывается беспощадность, нетерпимость к мнению других, неуважение к религиозным чувствам придерживающихся иных воззрений.
Ваххабиты несогласных с ними, а также критикующих саудовские порядки объявляют мушриками (многобожниками). По их мнению, в первую очередь необходима вооруженная расправа с мушриками внутри ислама.
Лицемерность ваххабизма видна на примере КСА. Например, учение о скромности бытовой жизни мусульманина в корне противоречит реальной дворцовой жизни королевской семьи, ведущей роскошный образ жизни, учение о братстве мусульман, взаимопомощи, солидарности на самом деле обернулось сотрудничеством и братством с США и Израилем и наличием тоталитарной королевской власти, отсутствием всякой выборности любой власти и т.д.
Несмотря на то, что о ваххабизме много пишется в СМИ и литературе, очень мало действительно научных, компетентных и не коррумпированных работ. Наиболее достоверны статьи А.А.Игнатенко. Из книг можно назвать: «О ваххабизме», «Заблуждение ваххабитов», «Бидаат или лжепоклонство».
ДВИЖЕНИЕ АХМАДИЯ
Ахмадийское течение возникло в конце XIX века в Пенджабе (ныне Пакистан) в Британской Индии. Становление этого движения проходило при живом заинтересованном участии английской колониальной администрации и аналитиков из Лондона. Эта связь в отличие от предыдущего их ваххабитского проекта более очевидна, так как после обретения Индией и Пакистаном независимости, ахмадийское руководство, изгнанное оттуда, обосновалось именно в Лондоне, где и поныне находится их «халифа» и его окружение.
Появлению этого движения способствовало то, что в это время усилилась антиисламская активность христиан-протестантов и ваххабитов в Индии, которые единым фронтом выступили против мусульман-ханафитов. Результатом этих дискуссий и кровавого противостояния стало появление этой секты, фактически явившейся плодом объединения всех антиисламских сил.
Только в Индии ваххабиты имели успехи в своей пропаганде и достаточно распространились в XIX в. Их экстремистские группы под видом джихада развернули компанию бесчинств, грабежей и террора в первую очередь против мусульманского населения Индии. В результате этого возмущенные простые мусульманские массы отшатнулись от этого кровавого беспредела к вовремя подсунутой англичанами проповеди ахмадии с его учением об отмене джихада. Таким образом, эти два течения исторически очень тесно связаны, имеют общих «конструкторов».
Основателем движения выступил Мирза Гулям Ахмад. Есть сведения о его тюркском происхождении, так как его предками были сторонники Бабура, переселившиеся из Самарканда в Индию в XVI веке.
По представлениям ахмадии, их основатель является последним посланником Божьим всему человечеству с последней божественной истиной, который является одновременно и мусульманским Махди, Христом второго прихода, а также и воплощением Кришны. О своем статусе открывателя божественности он объявил в 1879 году. Особенностью ахмадии является сугубо рациональное толкование Корана. Объектами ахмадийского хаджа стали пункты в Пенджабе и Кашмире, в частности в г. Кадиане. По названию этого города ахмадийцев также именуют кадианитами. В частности одним из основных искажений ахмадиата является учение о том, что люди после смерти обретают новое тело и душу и в этом состоянии ждут воскрешения и суда. После чего обретают или ад или рай. По их мнению, попавшие в ад после пребывания там и очищения от грехов получают возможность перемещения в рай. Это считается продолжением духовного развития, имевшего места в этом мире.
Эти искаженные идеи ахмадии под названием «абсолютности божьей милости» пропагандировались Мусой Бигиевым в начале ХХ века среди татар. Однако встретили твердый отпор в последовавшей дискуссии. Несмотря на то, что М.Бигиев покаялся и отказался от своих «ахмадийских» грехов, благодаря принципиальной позиции татарского духовенства, он получал считанные единицы голосов при выборах муфтия, на которых он всегда баллотировался. К сожалению, такой принципиальностью и нетерпимостью к такого рода ересям татары не могут похвастаться сегодня. К сожаления, в г. Казани действует зарегистрированная ахмадийская секта. Одним из известных представителей татарской интеллигенции, соблазнившихся ахмадией является Равиль Бухараев, который проживая в Лондоне, занимается переводами на русский язык пропагандистской сектантской литературы.
Решением Всемирной Исламской Лиги Ахмадият признан «враждебным Исламу течением». Очевидно, что в исламских странах проповедь ахмадии обречена на провал, так как мусульмане знают, что Мухаммед (с.г.в.) является последним пророком и после него возможны только лжепророки. Естественно поэтому что Ахмадия главную активность проявляет в тех местах, где мусульманская грамотность ослаблена, т.е. в том числе в СНГ и РФ. Кроме этого сейчас ахмадия активно проповедует в Юго-Восточной Азии, странах Балтии и в Африке.
Спецслужбы западных стран видят в Ахмадии своих старых соратников и естественного союзника, и всячески используют, особенно в последнее время под видом противостояния Исламскому фундаментализму, в связи с чем прилагают все усилия, чтобы ахмадия проникла и укрепилась в традиционных мусульманских странах, создают для этого всяческие условия.
ДВИЖЕНИЕ «ТАБЛИГ»
Слово «таблигъ» с арабского можно перевести как «доведение». Это движение возникло в начале ХХ века в Британской Индии. Основателем его считается Мухаммед Ильяс. Целями движения объявляется доведение до мусульман сведений об основах Ислама, о важности ритуальной практики и ответственности перед Всевышним. Со стороны может показаться, что это рыхлое неорганизованное движение, на самом деле внутренне оно четко структурировано: таблигиты собраны в группы обычно из 10 человек, которых возглавляет руководитель — «амир» группы, подчинение ему считается обязательным.
Это движение наиболее сильно распространено в Пакистане, особенно в г. Карачи. В 1990-е годы это движение большую активность проявляло в РФ и РТ. Сюда прибывали сотни групп из заграницы, в основном из Пакистана. Перевалочным пунктом в Москве была мечеть? Считается, что это движение аполитично и не имеет амбиций к власти. В то же время особенности их внешнего вида, как-то обязательность ношения именно пакистанской формы одежды, обязательность несуразного вида бород и групповые ночевки в мечетях вызывают раздражение местного населения.
Они считают обязательным раз в год выделять 40 дней (или 1 месяц), в месяц 3 дня и в неделе 1 день на проповедь Ислама. Эти периодические исчезновения из семей с оставлением родителей, жен и детей и выезд по населенным пунктам также вызывает напряженность и недовольство деятельностью этой секты.
Зачастую эти «пропагандисты» Ислама мало сведущие в религии люди и своим странным видом и неадекватным поведением чаще всего отталкивают от Ислама многих могущих уверовать людей, которые предпочитают держаться от мечети подальше из опасения превратиться в такого рода «мусульман». В этом главная опасность и вред деятельности этой секты, так как образованные, просто культурные люди, не зная истинного положения, принимают «таблигитов» за обычных мусульман и надолго охладевают к Исламу. «Пакистанизация» внешнего вида свидетельствует о презрительном отношении таблигитов к татарскому народу, его культуре, его религиозным обычаям, в том числе в области дагвата. Известно, что благодаря деятельности наших предков, несмотря на запрет дагвата под угрозой смертной казни, татары осчастливили Исламом многие тысячи чувашей, марийцев, удмуртов, которые на протяжении веков принимали Ислам. Сейчас же таблигиты заменили понятие «дагват», означающий призыв в Ислам иноверцев «таблигом», означающим призыв в Ислам мусульман. Именно поэтому таблигиты ездят только в те населенные пункты, где уже есть мечеть, их нельзя увидеть в немусульманской среде, по сути их деятельность — разновидность религиозного туризма.
В РТ наиболее устойчивые группы таблигитов есть в Казани, где живет координатор таблига нашего региона Габдел-азиз Загидуллин, а также в нефтяных районах (Ютазы, Бавлы).
К сожалению, практически нет печатных работ, посвященных этому движению. Можно привести брошюру «Таблиг: сонный ваххабизм» турецкого издательства «Ихлас».
ОБЩЕСТВО «НУРДЖИЛЯР»
Возникшее в Турции религиозное течение. Основатель — Саид Нурси, которого последователи уважительно именуют «Бадиуззаман». Хотя они себя и не считают суфиями, по сути это движение является аналогом суфийского ордена, а его основатель — «святым», так как после его смерти у него появились духовные преемники, сейчас это Фетхулла Гюлен. Похожесть на суфизм прослеживается также и в трудах самого Нурси, так как он противопоставляет свои молитвы и зикры, их действенность зикрам и молитвам накшбандии — известного классического суфийского ордена. Вся деятельность движения основана на изучении творчества С.Нурси, оставившего обширное наследие, изложенное зачастую заранее в форме уроков, имеющих сквозную нумерацию. Например, вы можете купить брошюру, которая так и называется «Двадцать пятый урок». Движение постулирует отказ от политической деятельности, отказ от власти, от всякого приближения к ней.
Движение с начала 1990-х годов начинает активно проникать в нашу республику, начав деятельность с г. Наб. Челны. В г. Казани активно работал в течение многих лет турок Бейтулла, много сделавший для укоренения этой секты.
В Турции это движение одно время стало одним из самых крупных религиозных направлений. По сведениям Главного командования Вооруженных сил Турции число их последователей доходило до 4 миллионов человек.
Главное произведение С. Нурси «Рисалаи нур», которое является для нурсистов главной книгой, как они считают в этой книге дана современная трактовка идей Корана, причем они верят в боговдохновенный характер этих комментариев и отличают его от уровня других обычных тафсиров.
Одной из особенностей движения является его активная общественная деятельность помимо сугубо религиозных форм. Речь идет об учреждении ими образовательных заведений — лицеев, школ и колледжей не только в Турции, но и за ее пределами. Так, в РТ действует 7 татарско-турецких лицеев. В самой Турции было открыто 103 школы, 460 курсов и около 500 общежитий этой секты.
При участии этого течения в Германии, Швейцарии, Нидерландах, Ближнем Востоке и Африке открыто много школ, лицеев, больниц, радиостанций и газет. В Средней Азии работало 128 лицеев нурсистов, из этих 16 узбекско-турецких. Следует признать, что качество деятельности этих учебных заведений во многом безупречно, они много внимания уделяют и материальной базе. Так, по сведениям конца 1990-х годов собственность совокупной учебной базы секты оценивалась в полтора миллиарда долларов США.
Оснащенность учебной базы секты обеспечивается во многом разветвленной сетью специально созданных коммерческих предприятий, например, такой как «Азия файнанс». В школах секты работало более 7 тысяч учителей, в основном это мужчины. Эти учителя обычно имеют хорошее образование, полученное в лучших турецких университетах. В связи с чем они в преподавании используют самые современные достижения и методики педагогической науки, широко используя английский язык. Все это создает надежный имидж нурсистам в обществе.
Другой особенностью нурсистов является их внимание СМИ и сильная позиция в этой сфере. Движение имеет 14 журналов, издающихся на турецком и английском языках, ежедневную газету «Заман», телеканал «Саманюлы» и две радиостанции.
В то же время это движение ведет и скрытую деятельность в РФ, покупая недвижимость и превращая их по сути в явочные квартиры, где в условиях общежития собирается негласно молодежь и происходит их неофициальное религиозное воспитание и обучение. В качестве религиозной организации эта секта никогда не регистрируется, поэтому трудно отследить эту составляющую ее деятельности. В г. Казани долгое время было известно их медресе в квартире по ул. Фурманова, однако, ныне оно закрылось.
Активно нурсисты действовали, видимо, в Свердловской области, так как именно там была заметна активность правоохранительных органов и местного муфтия по их ликвидации, даже были инициированы уголовные дела, были попытки анализа их религиозной литературы.
Движение ведет масштабную издательскую деятельность как на русском, так и на татарском языке. Число брошюр, состоящих из переводов разных фрагментов «Рисалаи нур», насчитывает, по-видимому, уже десятки наименований. Эта литература продается в мечетях совершенно свободно, понятно в этой связи, что сложилась устойчивая организационная структура, которая по крайней мере переводит, печатает и распространяет эту литературу.
Тщательная скрытность, подпольная деятельность этой секты служит помехой для подробного научного изучения ее работы. Видимо, это дело будущего.
В печати была информация о межрелигиозных контактах движения с патриархатом и раввинатом Греции и Сирии.
Кроме РФ движение ведет успешную проповедь в Индии, Пакистане и Малайзии, кроме этого были сведения о распространении нурсистов среди турецких студентов, обучающихся в США.
Нацеленность на образование, интерес к средствам массовой коммуникации, а также принимая во внимание относительную молодость этого движения, тем более в последнее время встретившегося со значительными трудностями (Ф.Гюлен объявлен в розыск и скрывается) дает основание отнести это эволюционирующее религиозное явление к проявлениям исламского модернизма, к одной из тупиковых ветвей ищущей себе современного места исламской мысли.
«СУЛЕЙМАНДЖИЛАР»
Неосуфийская группировка из Турции, старающаяся распространить свою деятельность и в Татарстане. В отличие от классического традиционного суфизма считают, что после смерти их «святого ишана» Сулеймана (жил недавно — в ХХ веке) больше уже святых не будет, будут только его халифы. Ими проводится аналогия: как пророческая линия пресеклась на Мухаммеде (с.г.в.), так и силсила закончилась на Сулеймане. Ясно, что такой подход не соответствует исламской ортодоксии.
Эта группа организовала в г. Казани интернат «Ак умут» для сирот. Сведений о наличии учебных заведений нет. Открытой пропагандистской деятельности не ведут, не рекламируют особенностей своего вероучения, отсутствует и собственная литература. Спорадически проводятся курсы в мечетях для детей в каникулярное время, однако, отклонений от общепринятого мазхаба в учебных программах нет. Программа опубликована.
ДВИЖЕНИЕ «ТАУБА»
Возникло в Азербайджане в конце 1980-х годов, организатор Хаджи Абдулла. В начале активно пытались работать и в Татарстане, приезжали на татарские митинги, связанные с обретением суверенитета. Это движение оставило свой след в татарской истории — при организации первого дня Памяти 15 октября у минарета Сююмбике собственно мусульманские молитвы взяли на себя проповедники этого движения, так как никто из татарского духовенства там не был (справедливости ради можно отметить, что его тогда практически еще и не было, кроме двух глубоких старцев).
Последователями этого движения пыталась быть небольшая группа Марата Арсланова в Н. Челнах. Однако, к середине 1990-х годов они зарегистрировались в качестве обычной мусульманской общины, хотя от прежних идей движения, видимо, осталось название мехалли «имени имама Хомейни». К нынешнему времени заметной деятельности эта община не проявляет.
Информация об этой секте нами приведена здесь как иллюстрация того, что секты, слава Богу, иногда распадаются сами собой.
В отличие же от Татарстана в Узбекистане, например, движение «Тауба» распространилось, эволюционировало в террористическую организацию с собственными боевыми группами, создало достаточно много проблем и только после гибели руководителя Абдулвали Юлдашева ее активность сходит на нет.
* * *
Если перечисленные выше группировки и течения являются продуктом религиозного «импорта», т.е. они возникли в результате иностранной пропаганды и проповеди, то у татар есть сектантские группы и местного происхождения. Ниже поговорим именно о них.
Нельзя сказать, что мусульманское сектантство у татар — это новое явление. Скорее всего такого рода духовная периферия существовала издавна. Известно, что трагическая история татар, многовековое колониальное угнетение, ощущение «второсортности», несогласие с этим и протест приобретали религиозную окраску. Есть в литературе упоминание о движении «абызов», хотя непонятны их собственно религиозные взгляды. Самым известным дореволюционным сектантским движением является ваисовское. По сути бывшее извращенным псевдосуфийским движением. В своей риторике они использовали идеи и форму признанного накшбандийского тариката, но не имели подтвержденной цепи духовной преемственности — силсили, поэтому не признавались никем из мало-мальски мусульмански грамотного населения. Определенному успеху их проповеди, видимо, способствовала их антирусская направленность — отказ от государственных обязанностей и спекуляция на традиционных для татар святынях — Булгаре и Биляре.
Одной из немногих заслуг советской власти является исчезновение этой странной религиозной организации.
С крушением атеистического режима резко активизировалась религиозная жизнь, в том числе началось и Исламское возрождение, которое, конечно, не могло происходить гладко, беспроблемно.
Чтобы лучше понять истоки нынешнего татарского местного сектантства вспомним ситуацию в татарском Исламе на исходе Советской власти. Ресурсы официального татарского ислама были крайне малочисленны — это лишь несколько десятков мулл, из которых только единицы имели регулярное шариатское образование. И даже в этой небольшой прослойке мулл не было единства — роковую роль здесь сыграло избрание в 1980 году на пост муфтия ДУМЕС тридцатиоднолетнего Талгата Таджутдина. Более старое духовенство, не без оснований, также рассчитывавшее занять этот пост было, к сожалению, Талгатом Таджутдином репрессировано. Были изгнаны с насиженных мест Файзрахман хазрат Саттаров, бывший ответственным секретарем ДУМЕС, Аббас хазрат Бибарсов, заместитель муфтия и имам Уфимской соборной мечети был вынужден перебраться в Баку имамом татарской мечети, т.е. на территорию, неподвластную ДУМЕС, а подчиняющуюся ДУМ Закавказья. Н.Мофлюхунов был изгнан из Чистополя. Хафиз хазрат был изгнан из ленинградской мечети.
Таким образом, не правы те, кто считает, что раскол в татарском Исламе, связанный с личностью Т.Таджутдина начался в 1992 году, это был уже последующий раскол, на самом деле эта трагическая конфликтогенная личность в татарском Исламе явилась причиной многих проблем уже в самом начале своей деятельности на посту муфтия.
Представьте себе теперь положение тех лиц, которые еще недавно были профессиональными муллами, состарились на этой работе и вдруг в одну минуту утеряли этот статус. Психологически их состояние понятно и легко объяснимо. На их глазах денежные средства из мечетского ящика для подаяний, который в течение многих лет они привыкли считать своим, вдруг изымают, считают и тратят чужие люди, конечно, это не может вызвать в их душах положительных чувств. Вполне естественно поэтому, что практически они все озлобились и начали критику именно оставшегося официального духовенства, ведь только в этом случае они могли рассчитывать, что их последователи, привыкшие нести подаяние в мечеть, перестанут нести деньги туда, а принесут их к ним. По сути у них не было выбора.
Нельзя не отметить и другие косвенные причины - фрагментарность, неполнота и некачественность их богословской подготовки, недостаточный общий образовательный уровень, а также зачастую слабость психологического личностного фона — все это также послужило обращению персонального недовольства и злобы в религиозную плоскость.
В этом мне видится личная трагедия профессиональных священослужителей советского периода. На их глазах шел процесс угасания религиозности, происходил «конец религии», причем «изживание религиозных предрассудков» было целью всего государства, естественно, это вызывало в них склонность к мессианству. Невольно происходило возникновение чувства собственной исключительности, которое все укреплялось от года к году, так как читающих намаз было очень мало, то и близость к Богу становилась явственнее.
Это явление свойственно не только Исламу, но и всем официально действующим религиям Советского Союза. В постперестроечное время и у православия нашлись оппоненты официальной иерархии, вспомним Якунина и др.
Таким образом, в татарском неофициальном Исламе сложилось два течения, связанных с бывшими муллами - это файзрахманисты и мофлюхуновцы. Кроме этого есть сведения о наличии у нас так называемых «крачковцев», т.е. тех, кто признает лишь перевод Корана академика И.Крачковского, отвергают хадисы и считают, что буквальное понимание смысла Корана достаточно и даже не считают нужным изучать арабский язык. Однако, эта группа очень скрытна, есть сведения об их деятельности в г. Елабуге, в пригородах Казани. Характерным отличием в богослужении является отказ от чтения намазов-суннат.
К чести татарского народа к началу перестройки в нем созревало определенное религиозное диссидентство. Возник к концу 1980-х годов достаточно многочисленный круг лиц (приблизительно из 2-3 сотен, включая женщин), которые не доверяли официальному духовенству. И этот глухой ропот, который накапливался годами обрел свое название под именем «Саф Ислам». Конечно, это не была организация и не было какого-либо структурированного движения. Это был круг людей, которые объединились не за что-то, а против пришедшей к духовной власти в 1980 году под руководством Талгата Таджутдина группировки официального духовенства. Открытый конфликт произошел в 1988 году после изгнания из Чистополя Н.Мофлюхунова и Талгата Валиуллина с поста председателя мечети Марджани.
Очень важно в этой связи, что это был излет старой татарской духовности, когда физически естественным образом вымирало поколение тех мечетских старцев-бабаев, получивших основы классического мусульманскоого образования до революции. И несмотря на это, духовная жизнь татар имела определенное напряжение, были попытки фундаментализировать Ислам еще до начала общения с заграницей.
Это свидетельствует о том, что и у нас всегда были искренние верующие, готовые отстаивать свою веру даже в самых непростых условиях.
ФАЙЗРАХМАНИСТЫ
Это последователи Файзрахмана Саттарова. Файзрахман Саттаров в советское время являлся представителем официального мусульманского духовенства. Был одним из немногих татар, кому было разрешено закончить Бухарское медресе, в котором он учился 9 лет. По окончании его он работал имамом в Ленинграде, Ростове-на-Дону, Уфе, Октябрьском. В 1970-е годы был заместителем муфтия в Уфе.
В конце 1980-х годов начал целенаправленно создавать собственное религиозное течение. По многим свидетельствам не всегда психически адекватен. Для характеристики его личности приведем воспоминание одного его знакомого, встречавшегося еще в молодости с ним в Ташкенте: «Сидели с ним на скамейке, из проводов проезжающего троллейбуса, выделился электрический разряд, создав свечение, которое Файзрахман Саттаров воспринял в качестве «Нура», т.е. в качестве знамения от Аллаха, шепча благодарственные молитвы». Этой зарисовки, видимо, достаточно, чтобы представить себе облик человека, готового к роли «святого» и «обновителя» веры и даже «пророка». Это безусловно харизматический лидер, поэтому и созданная им группа также носит отпечаток его личности. Неадекватность его личностного поведения и восприятия действительности оттолкнула от этой группы многих людей, особенно выходцев из интеллигенции и имеющих мало-мальское образование. В группе стабильно остаются обычно выходцы из деревень с очень проблемным уровнем образования, деклассированные элементы, одинокие, пенсионеры, а также лица, имеющие инвалидность, не связанную с физическим здоровьем, плюс круг лиц из его родственников, контролирующих денежные потоки группы. Устойчивые группы этой секты, наличествуют в Казани (самая крупная), Уфе, Наб. Челнах, Лениногорске, Альметьевске и даже в отдельных селах.
Это направление имеет уже свою более чем десятилетнюю историю. Одно время оно в г. Казани получило даже государственную регистрацию в администрации города под названием «Куръаниун ва хадисиун», в качестве юридического лица была изготовлена печать, был выделен участок земли под строительство мечети у ДК Химиков. Но, к сожалению, этот участок уже давно утерян. В это время секта стала достаточно многочисленной, объединила в своем составе многих представителей религиозной оппозиции, в ее работе наметились демократические тенденции, путем выборов был избран председатель, причем прошла кандидатура не родственника Саттарова, а человека, предложенного Юнусом Яруллиным, что явилось зримым свидетельством усиления позиций Юнуса Яруллина. Саттаров не мог смириться с таким развитием событий, так как и финансовые потоки уходили из-под контроля его семьи.
Под надуманным предлогом была инспирирована ссора, Юнус был проклят, произошел болезненный разрыв, много сторонников покинуло секту вместе с ним, причем проклятия («бэддога») читались ему достаточно продолжительное время после каждого намаза. После этого группа Юнуса Яруллина самостоятельна, однако, особой типологической особенности в принципе не приобрела.
Видимо, в будущем часть ее присоединится к классическим ваххабитам, так как многие его дети обучаются в КСА, а часть людей станет самостоятельной сектой, так как в последний год они проявляют активность — разносят по мечетям листовки с критикой коранических межлисов, мазхаба.
Юнус Яруллин в советский период работал официальным муэдзином мечети Марджани. О высокой степени инкорпорированности в руководящие околорелигиозные структуры того времени свидетельствует факт совершения им хаджа еще в те годы.
Рассматривая богословские воззрения Ф.Саттарова, нельзя не обратить внимание на их путаный характер. Им позаимствованы и творчески переработаны идеи из других течений Ислама. Один из главных мотивов — это отвергание мазхабов при особой ненависти к ханафитскому толку — заимствован от ваххабитов.
Увеличенная ставка религиозных поборов «хумс» взята из шиизма (т.е. изъятие пятой части доходов), сама структура группы построена по аналогии с суфийским орденом. Известно кстати высказывание Ф.Саттарова о принадлежности к некоей силсиле, он говорит о том, что он 34 звено от Пророка (с.г.в.), однако, эта информация публично не оглашается. В последние годы нарастают апокалиптические мотивы в высказываниях Ф.Саттарова.
В отличие от Мофлюхунова, Ф.Саттаров признает хадисы, но у него своя иерархия достоверных сборников. По его мнению самым достоверным является сборник Абу Дауда, а не Бухари, как считают другие. Помимо этого, он самолично проверяет достоверность хадисов посредством сна, получая информацию «свыше». Были сведения, что им проверена истинность шестисот хадисов.
Из его «теологических» достижений можно отметить разработку учения об имане. Известно высказывание Пророка (с.г.в.), который говорил о разных состояниях веры, причисляя к ее проявлениям и то, чтобы убрать колючку с дороги, по которой ходят мусульмане. Так Ф.Саттаров пронумеровал все эти «иманы», начиная с № 1 «веры в Аллаха» и т.д. Обучение сектантов вере идет в соответствии с этой нумерацией. Конечно, им дается своя трактовка аятам и хадисам, вкладывается собственный смысл, отличный от смысла, объясненного Пророком (с.г.в.). При этом, чтобы создать видимость опоры на Коран адептов заставляют заучивать некоторые аяты, хотя они даже и не подозревают об их настоящем смысле.
В этой связи очень похож подход, использовавшийся в Китае с цитатниками Мао, точно такой метод и здесь, видимо, Ф.Саттаров слышал о методах идеологической работы в КНР.
В некоторых вопросах наблюдались отступления от Исламской ортодоксии. Например, известно, что его окружение занималось валютными махинациями и процентными сделками, что категорически запрещено классическим Исламом.
Поступала тревожная информация из Наб. Челнов о том, что файзрахманисты, оформившие опекунство над детьми, не пускают их в школу. Очевидна опасность, что такого рода прецеденты могут повториться, поэтому информация о такого рода тоталитарных сектах должна быть, чтобы не допустить превращения детей в домашних рабов, приносящих доход секте.
Ф.Саттаров претендует на знание сокрытого, он, например, информирует своих сторонников о точной дате лейлят-аль-кадра в Рамазане.
Взгляды его эволюционируют, меняются, если вначале он критиковал «третью» книгу, утверждая необходимость только Корана и Сунны, отвергая популярную в то время книгу «Гыйбадґте Исламия», то впоследствии сам стал под своим авторством размножать многочисленные брошюры самиздатовского характера. С течением времени Ф.Саттаров все больше обретает черты тех подложных ишанов, которых так любили критиковать в своих произведениях наши классики, особенно Г.Тукай.
Любопытно, что одним из первых, кто попытался сделать анализ явлению файзрахманистов был Нурулла Мофлюхунов. Он в своей объемной статье «Отдалимся от заблуждения» в газете «Иман» (№ 7, апрель, 1998) рассматривает учение Ф. Саттарова с коранических позиций, оценивает самого Ф. Саттарова как сумасшедшего, по своему объясняет появление этого феномена: «Обучившись в Бухаре он пробовал быть и имамом и казыем, однако ничего не получалось. Затем много лет работал дворником, подметая улицы и убирая снег. Но такая жизнь показалась ему тяжелой, для легкой жизни он нашел ложный путь — начал приводить мусульман к присяге (брать «байгат»)».
«МОФЛЮХУНОВЦЫ»
Основатель группы Нурулла Мофлюхунов. В течение 28 лет, с 1961 до 1988 года, работал настоятелем Чистопольской городской мечети. Обучался в Бухаре. Получил большую известность как транслитератор тафсира Нугмани. В начале 1990-х годов вышла в свет его тракслитерация классического дореволюционного комментированного перевода Корана на татарский язык. Собственно его вариант печатался в Москве в трех брошюрах и содержал добавки к Корану его собственных примечаний, показывающих уже тогда его претензию на особое понимание Ислама. Затем эта транслитерация с исключением примечаний Мофлюхунова была издана огромными тиражами разного рода издательствами под названием «Коръґн тґфсире», видимо, с нарушением его авторских прав. Однако, нельзя не отметить, что именно ему принадлежит заслуга доведения смысла Корана практически до каждой татарской семьи.
Сам Н.Мофлюхунов, справедливости ради, нужно сказать не настаивает на организационном оформлении своего движения и не выделяет его особость в отличие от своего коллеги Ф.Саттарова, который все усилия тратит на обособление своих последователей от основной массы мусульман. Усилия Мофлюхунова направлены на борьбу с официальным духовенством. Он не смог простить факта собственного насильственного изгнания из мечети в 1988 году путем штурма, избиения сторонников, заключения под стражу и т.д.
Касаясь чисто теологических особенностей его взглядов, они характеризуются отверганием общепринятой роли хадисов в богословии Ислама. Мофлюхунов не верит в аутентичность хадисов и поэтому отвергает следование им, призывая опираться исключительно на аяты Корана. Он объясняет это следующим образом: если Коран, по его мнению, представить в форме авианосца, то хадисы будут схожи с утлой лодчонкой. Из-за этого им отвергается наличие мучения в могиле и все, что связано с замогильной жизнью, так как в Коране об этом подробного описания нет, они есть только в хадисах, отвергает он и имянаречение с использованием азана по этой же причине и т.д.
Другой особенностью его взглядов является полное отвергание «урфа» — обычая в Исламе. В связи с чем главный критике подвергаются коранические меджлисы, распространенные у татар, этим же связан запрет им посещений Булгара и Биляра.
Организованная группа последователей Мофлюхунова существует в г. Чистополе, которая оформилась в отдельную общину, ныне возглавляется Муниром хазратом, однако, количественного роста не наблюдается, в течение многих лет эту общину составляет порядка десятка человек.
После переезда Н.Мофлюхунова в г. Казань складывается группа вокруг его частного дома, где им ведется пятничное богослужение и проводятся занятия. Близость многих идей Н.Мофлюхунова с ваххабизмом приводит к быстрому оттоку его последователей в это движение. Лично Н.Мофлюхунов не приемлет нетерпимость ваххабитов к мазхабам, он сам признает необходимость и авторитет ханафитского мазхаба. В то же время не признает «кыяс» в качестве источника шариата.
В последние годы эта группа благодаря активности сына Н.Мофлюхунова Мухаммеда ведет широкую издательскую деятельность, пропагандируя взгляды группы, выпущено около десятка брошюр. Самая серьезная работа — эта книга Н.Мофлюхунова «Вґгазь–нґсыйхґт китабы», вышедшая тиражом 5 тысяч экземпляров, где изложены все идеи Н.Мофлюхунова. Надеемся, что подробное изучение письменных источников этой группы дело будущих исследователей. Тем более, что Н.Мофлюхунов жив и группа может эволюционировать, таким образом его взгляды и их нюансы могут вполне измениться.
Нельзя не отдать должное Н.Мофлюхунову, который несмотря на советский режим, отказывался и в те годы проводить обряды коммунистам и комсомольцам, что было большой редкостью и позволяет и татарам гордиться наличием какого-то пусть и ограниченного и своеобразного, но духовного диссидентства.
РЕЛИГИОЗНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ
«ХИЗБУТ-ТАХРИР
АЛЬ-ИСЛАМИ»
Эта партия достаточно сильное распространение нашла в Узбекистане. В связи с происходящей в последние годы значительной эмиграцией отуда в том числе и в нашу республику, адепты этой организации появились по некоторым сведениям и у нас. Хотя доказанной ее деятельности пока не видно, что может также объясняться сугубо подпольным характером их деятельности.
Эта политизированная религиозная партия образовалась в 1953 году в Палестине. Основателем партии является Такиетдин Набахани (1909-1979). Он окончил Каирский университет «Аль-Азхар», после чего работал членом апелляционного шариатского суда Иерусалима, являлся членом Иорданской религиозно-политической организации «Ихвануль-муслимун». Впоследствии в связи с идеологическими разногласиями вышел из этой организации и изложил свои взгляды в следующих своих работах: «Исламский порядок», «Горячие исламские призывы миру», «Понятия хизбут-тахрира» и др.
Партия строится из составных частей в форме пирамиды. В самом низу — кружки из 5 человек во главе с «мушрифом», который ведет обучение не реже одного раза в неделю. Члены кружка знают друг друга только по имени или даже кличке. Кандидат в партию при приеме дает клятву о сохранении информации о партии в тайне. Соответственно, партия структурируется по районам, областям, регионам, вплоть до всемирного руководителя партией. Немаловажным является наличие ежемесячных денежных взносов, которые зависят от материального состояния членов и составляют 5-20% дохода. Собранные суммы тратятся на технические средства, средства связи, зарплату, на покупку литературы, аудио-видиокассет, для их перевода на местные языки.
Сегодня партией руководит палестинец, уроженец г.Халила Абдулкадим Заллум. Особая активность партии наблюдается после 1982 года в Египте, Иордании, Тунисе, Кувейте, на оккупированных палестинских территориях и Турции.
Политическое руководство организации расположено в странах Западной Европы.
«Хизбут-тахрир аль-ислами» ставит своей целью достижение власти, призывает к установлению халифата: «Для мусульман бездействие в вопросе выборов халифы является великим грехом, так как его наличие - один из важнейших фарзов Ислама», как они сами заявляют.
Особенностью этого течения является упор на идеологическую работу, особенно среди молодежи.
Партией с 1989 г. издается собственный ежемесячный журнал «Аль-ваги» (Сознание). В Узбекистане утверждают, что к концу 1990-х годов было переведено и издано на узбекском языке более 140 номеров этого журнала подпольным образом.
Деятельность этой партии официально запрещена в арабских странах. Региональный лидер этой партии в Иордании шейх Ахмад ад-Даур был казнен в 1969 году, после этого были сведения об аресте и суде над 32 членами этой партии в Египте.
В заключение нельзя не отметить, что главная идея этой партии о том, что в отсутствии халифы богослужение мусульман не может быть полноценным противоречит хадису Пророка (с.г.в.), который говорил: «После меня халифат продлится 30 лет, потом будет царство». («Муснад» имама Ахмада, «Сунан» Тирмизи, ибн Хиббан). Этот хадис провидческий, так и случилось. После эпохи праведных халифов, хотя многие мусульманские государственные образования носили наименование «халифатов» и многие руководители были «халифами», на самом деле никакого отношения к сути этого явления не имели. Например, вспомним халифат фатимидов, представители которого были шиитами и некоторые из которых объявили себя воплощениями Аллаха, живыми богами и т.д. «Халифы» же средних веков были заняты зачастую борьбой за власть, за трон и корону, не останавливаясь ни перед какими кровавыми жертвами. В этой связи халифат исчез не в 1924 году, а гораздо ранее как и предупреждал нас святой Пророк (с.г.в.).
Кроме этой сугубо подпольной партии были попытки создания политических партий в РФ, например, Исламской партии возрождения. Она пыталась проводить определенную работу в начале 1990-х годов. Была проведена организационная конференция в Саратове, избрано руководство. Однако, в связи с очень слабой степенью политизации среди российских мусульман сошла на нет. Не получили развития и другие политические организации под исламскими именами. Они обычно активизируются только перед думскими выборами, а между выборами ограничиваются изданием газет. В РТ, к счастью, практически особой исламской политической активности не отмечалось.
«ДЖАДИДИЗМ»,
«ЕВРОИСЛАМ»,
«ИСЛАМСКОЕ РЕФОРМАТОРСТВО» И
Т.П.
Даже и для любого неподготовленного читателя очевидно, что Ислам всегда занимал огромное место в истории и культуре татарского народа. Понятно в этой связи, что татарские исследователи не могут обойти этот феномен в своих изысканиях. Однако, к сожалению, когда они касаются вопросов, связанных с нашей религией, они все еще остаются неосознанными жертвами давно сложившихся стереотипов, мифов и по большому счету здесь строго говоря их личной вины нет. Большинство наших ученых получили образование в советский период, когда ни у кого не вызывало сомнений, что религия по своей сути — пережиток прошлого, что она - помеха прогрессу, что бывает «прогрессивное» человечество и таким образом — «регрессивное». Перед учеными в советский период стояла простая задача — борьба с религией. И понятно поэтому, что в любой борьбе есть союзники, в этой связи и сформировался нынешний взгляд на историю общественной мысли татарского народа, где постулируется, что любой отход какого-либо татарина от обычной традиционной религиозности есть явление «прогресса», а любое отстаивание свойственной татарам ханафитской традиционной духовности оценивается до сих пор как недостойное внимания, более того, скучное явление «кадимизма» и т.д. Любое сектантское проявление бралось на заметку и всячески приветствовалось.
Именно наличием таких долговременных родимых пятен атеизма в мышлении татарских ученых объясняется их странная приверженность теориям «прогресса», обновления и соответственно цепляние за джадидизм, наполнение этого термина совершенно другим содержанием нежели он понимался в начале ХХ века. Наметилась странная тенденция — это чисто педагогическое явление наполнить религиозным содержанием. В некоторых трудах «татарских» «философов» уже чувствуется претензия на вероучительность. Все это позволяет выделить сторонников джадидизма в качестве проторелигиозной группировки, которая в последующем может сложиться в новую секту.
Нельзя не отметить, что к их чести в русской науке давно произошел пересмотр «совковых» методов. Они давно осознали, что необходим возврат к традиционным религиозным ценностям. Русские давно отвернулись от «обновленчества». Такие лица как Иоанн Кронштадский, Серафим Саровский, митрополит Филарет — главные герои всех публикаций, никто не стесняется их «консерватизма».
ДВИЖЕНИЕ ПО ВОЗРОЖДЕНИЮ «ТЕНГРИЯНСТВА»
По сути неоязыческая группировка, ставящая целью возродить доисламские верования татар. Инициаторы в основном потерпевшие фиаско лидеры националистического общественного движения татар. В результате неудачи идеи быстрого создания независимого татарского государства часть руководства национальным движением, попав в положение полководцев без армии, обиделась на народ и на его религию, выдвигая странную аргументацию как будто Ислам виноват в рабской психологии татар и нежелании бороться за независимость, а не их личная бездарность, неумение организовать дело. Непонятно в этой логике, почему Ислам не помешал казахам, узбекам, таджикам, азербайджанцам, туркменам, киргизам обрести независимость? Вообще странен аргумент, что якобы «семитская» религия Ис_ам чужая для татар и поэтому мешает их свободе и только возврат де к язычеству освободит татар. Этот аргумент просто бессмыслен. Стоит посмотреть на поляков, также в свое время потерявших независимость, однако они вернули ее не возрождением язычества, а через укрепление «чужого» католицизма, добившись в конце концов контроля даже и над Ватиканом и таких примеров полно.
Остается надеяться, что инициаторы этого абсолютно искусственного по происхождению явления, не имеющего никаких духовных корней так называемого татарского «тенгриянства», вовремя одумаются и прекратят как минимум бесполезный еще один аналогичный кряшенскому раскол. Ведь ясно, что Аллаі Тґгалґ, по-персидски называемый Ходай Тґгалґ, по-русски называемый Всевышний Бог, по-татарски звучит Тђћре Тђгалђ, и это, конечно, Один Единый Единственный Создатель всего сущего. Он не может носить племенного характера и этот вопрос как-то даже неловко обсуждать в XXI веке. К сожалению, факт издания в Наб. Челнах газеты «Безнеј юл», проповедующей идеи создания «татарской первобытной религии» со стороны группы лиц, мечтающих стать шаманами и камами, вынуждает нас упомянуть и об этом явлении нашей жизни, по всей видимости — последнее следствие одичалости времен советского атеизма.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Нельзя сказать, что в обществе нет внимания проблеме сектантства, об этом бывают материалы в СМИ, много делается в деле изучения сект службами РПЦ. Однако, нет достаточного внимания сектантским движениям мусульманской конфессии. Будем надеяться, что эта брошюра поможет дальнейшим исследованиям этого актуального направления. Ведь молодежь должна уметь различать истину от лжи, настоящую религию от выдуманных людьми конструкций, неважно в XVIII, XIX или XX веке они возникли, тем более, что все сектанты пытаются представить себя обычными мусульманами.
Опора на пророческий Ислам, который наиболее достоверно и адекватно аккумулирован в ханафитском мазхабе, создаст такой уровень понимания религии, что он как говорится в материалах II Съезда мусульман Татарстана «не оставит места различным радикальным течениям в мусульманских общинах, подготовит основы для уважения многовековых традиций и их результативного использования».